"Divas" mujer, arte y publicidad

Desde el concepto de la moral, que no siempre un desnudo ha de ser morboso, encontramos representaciones de desnudos en museos, incluso le dan valor a la Capilla Sixtina Vaticana, que para nada esta soportada en una percepción morbosa, por el contrario es admirada por tan solo contener mucha belleza; me parece impertinente e inoportuno, pues cada cosa tiene su tiempo y su lugar, y el desnudo sea femenino o masculino, como otras cosas “imágenes religiosas” son más propias de la intimidad encontradas en habitaciones o baños. El desnudo, puede ser adecuado y lo encontramos en libros de anatomía o salud, o para anuncios de ropa interior e intima, revistas y periódicos nos muestra, en todos los sentidos, la desnudez humana, como para hacerla objeto de atracción publicitaria, pensando del objetivo de la limpia belleza de un cuerpo perfecto y cultivado, esta es la otra cara de las promocionadas marcas de gimnasios o centros de belleza estética, la obsesión por la aparente perfección corporal, no siempre acompañada por unas pautas saludables, el cuidado y la exhibición del cuerpo humano abandonado por el abuso de la alimentación inadecuada y el nocivo sedentarismo, o hacemos del cuerpo un culto, casi una religión o modo de vida, incluso con insanos implantes quirúrgicos, tachando o borrando todo lo que le hacemos para llegar a tan anhelada estética del cuerpo humano

Ambivalencias elementales. Representaciones ameríndias

Se comienza por una discusión sobre la no petinencia de utilizar el concepto de ontología en relación a las culturas amerindias. Que carecen de interés por la metafísica, tal como ésta ha sio creada en el pensamineto griego. Se sigue, después, por una exposición sobre las representaciones amerindias del tiempo, del cuerpo y la constitución del ser moral. En los tres casos, se muestra el rasgo dominante de su ambivalencia. Por último, se sugiere que una mejor comprensión de los aspectos ideológicos de las culturas amerindias ha de hacerse evitando la lógica binaria y procurando trasladar a los estudios culturales algunos de los principios y procedimentos de la lógica difusa

La categoría cuerpo : una aproximación moral a las catequesis sobre la teología del cuerpo de Juan Pablo II

La teología moral enfoca su mirada en la experiencia humana que es el obrar del hombre, y desde allí logra descubrir que ese obrar tiene un fundamento, una base que le orienta y le hace comprender el porqué de su actuar. Ese fundamento es Dios mismo, quien se revela y espera que el hombre le dé una respuesta positiva para así establecer una relación mutua, que poco a poco va creciendo y se va fortaleciendo gracias a la fe. Esa experiencia humana no sólo se produce a nivel de pensamiento o palabra, es gracias a la categoría cuerpo que el hombre descubre todo lo que hay a su alrededor y en ello a Dios. Allí, en ese experimentar, la teología moral se da cuenta que el cuerpo puede ser visto y comprendido como algo más que un simple objeto, como un auténtico y verdadero cauce, sitio, lugar, el cual refleja la estrecha relación que existe entre Dios y el hombre dándole así coherencia, sentido y razón al obrar humano, que ha de estar siempre enfocado hacia el bien propio y común. Esa mirada de la teología moral es provocada por Juan Pablo II, quien a través de su ?teología del cuerpo? abre el horizonte de comprensión para que la teología, puntualmente la teología moral, vea al cuerpo como el lugar escogido por Dios para participar en la vida humana haciendo que sea respetado y valorado tal como lo hizo Jesús de Nazareth, quien en todo momento mostró la perfecta unidad cuerpo-alma, Dios-hombre. Una vez identificado el cuerpo como el lugar de participación divina la teología moral tiene el reto de convertirse en una pedagogía del cuerpo, es decir, que su mirada no ha de estar puesta en normas que juzgan y discriminan, sino en hacer que ese cauce llamado cuerpo sea comprendido y orientado de tal manera que el obrar humano se realice con sentido, razón y dé una verdadera identidad, logrando así crear una conciencia que además haga de la conducta del hombre una perfecta armonía con el actuar de Cristo, que finalmente es el actuar de un Dios padre y madre que acoge e invita a construir un mundo más justo, más humano y más unido.Licenciado (a) en TeologíaPregrad

El dolor en la teoría y práctica médicas de Galeno

El objeto del trabajo es establecer el papel que desempeñó el dolor en la medicina galénica, especialmente en el seno de su complejo esquema semiológico. Afirmamos que el dolor siempre fue entendido por Galeno como dolor biológico (1). No es que Galeno ignorase o despreciase el dolor moral, al cual él como médico asistía diariamente, sino que entendió a este último como algo físico o somático. En efecto, tanto el dolor físico como el moral tenían su última justificación en la contextura humoral del cuerpo, de la que dependían tanto el fisiologismo de sus partes como la propia vida psíquica e incluso moral del hombre (2). El radical somaticismo de Galeno pocas veces se hizo tan manifiesto como en su doctrina del dolor. En ésta se observa una completa disociacióri entre los estados afectivos y la sintomatología orgánica, si bien esta afirmación tiene que ser necesariamente matizada, ya que existen en los escritos galénicos enfermedades somáticas producidas por los estados psicológicos. Hay una diferencia radical, en este aspecto, entre la patogenia galénica y la actual: mientras que hoy día estudiamos cualquier proceso morboso como el resultado de una interacción entre soma ypsykhcí; Galeno la entendió únicamente desde el punto de vista somiitico, siendo las perturbaciones del alma una de las cosas no naturales en las que clasificó las causas del enfermar (3)

Ver/mirar. Semiótica de la mirada en «Il seno nudo» de Palomar de Italo Calvino.

En el estudio se analiza la evolución y el proceso entre ver y mirar, reflejado en el léxico y la forma narrativa empleada por Italo Calvino. El núcleo temático del relato es el conflicto moral entre un hecho con claras implicaciones tabuísticas y la educación del protagonista Palomar. Encontramos asimismo una crisis generacional entre Palomar-Calvino y la bañista, coprotagonista del relato. Para la kinesia el cuerpo es el mensaje manifestado en un espacio, que puede ser invadido provocando la reacción violenta del receptor y la incomunicación

Aborto y legislación: interpelar a la ley.

La comprensión de la dimensión fenomenólogica contradictoria de la práctica abortiva deberia persuadirnos de que, aunque esté faltando un reconocimiento pleno de un sistema moral auténtico, la propia existencia de opiniones diferentes en el cuerpo social deberia empujar al legislador a evitar el máximo daño probable y. por lo tanto, a no permitir el aborto (aunque luego pudiera haber óptimas razones para no castigarlo). La ontologia de las normas puede contener contradicciones verdaderas, como afirman los teóricos "voluntaristas", de los talmudistas de teyku a la escuela franciscana, hasta la concepción iusnaturalista de Peña. Por eso es fundamental distinguir si en el caso del aborto se trata de una contradicción verdadera (como resulta si nos quedamos en el nivel de la experiencia fenomenólogica del agente moral medio, y, a fuer de tal, no completamente advertido) o de una contradicción falsa (y por ende de un acto que hay que evitar). Me parece útil ofrecer un argumento para sostener que. en la situación actual de las sociedades occidentales, la imposición del derecho al aborto es inicua no sólo para quien acepta una ontologia en la cual el feto es una persona, sino también para quien no comparta tal tesis y acepte al menos ciertas reglas del razonamiento normativo sin opción ideológica caracterizada (un anti-cristiano es ideológicamente abortista). Para hacerlo tendré que exponer las razones para rechazar el legalismo ético, que me parece la característica dominante de la demanda (de los ciudadanos) y de la producción legislativa (parlamentaria) en la Europa actual, independientemente de que sea una doctrina normativa sostenida por algunos autores

Humiliation as a socially tolerated form of moral evil

El mal moral se define como un conjunto de acciones intencionales por medio de las cuales se lesiona la dignidad humana y, por tanto, se explica por la negación de derechos. Sin embargo, el mal moral no consiste solo en una negación de derechos, sino también en una experiencia que involucra, entre sus estrategias, la humillación: ésta puede entenderse como una experiencia compleja que implica también al cuerpo. Este artículo afirma que la humillación, como práctica social, es una forma socialmente tolerada del mal moral que incita a la deshumanización de otras personas, produciendo sufrimiento moral. Además plantea la necesidad de pensar la dignidad desde el cuerpo y considerar el sufrimiento como un criterio indispensable para resistir ante prácticas deshumanizadoras.Moral evil is a set of intentional actions by means of which human dignity is harmed and, therefore, it is explained by the denial of rights. However, moral evil not only supposes the denial of rights, but also an experience that involves, among other strategies, humiliation. This latter can be understood as a complex experience involving also the body. This article argues that humiliation, as a social practice, is a socially tolerated form of moral evil that incites dehumanization of others, causing moral suffering. This article also raises the need to approach dignity from the body perspective and to consider suffering as a paramount criterion to resist dehumanizing practices

Evil and Degradation Techniques: Phenomenology of Tortured Body

Artículo de investigación filosóficaEste artículo tiene por objeto exponer las herramientas teóricas y conceptuales que la fenomenología del cuerpo abona a la reflexión filosófica sobre el mal y el modo en el que estas se insertan en la fenomenología contemporánea del dolor, principalmente a través del concepto husserliano de corporalidad [Leib-Körper] desarrollado en los análisis de la constitución (Ideas II). La tesis principal que aquí sostengo es que el sentimiento sensible de dolor es una experiencia alienante del cuerpo propio, que se distingue estructuralmente del placer por la presencia despierta de un yo encarnado que sufre su cuerpo. En un primer momento justifico, a través de la distinción Ricoeuriana entre mal moral y mal sufrimiento, la necesidad de una fenomenología de la experiencia del mal que tome como punto de partida la corporalidad. En un segundo apartado desarrollo los aspectos principales de esa fenomenología, en relación con los niveles constitutivos del yo encarnado, aplicados al análisis de la experiencia del dolor crónico. En un tercer momento llevo estas mismas distinciones a la descripción del envilecimiento como la dimensión moral del mal sufrimiento, caracterizada por la intención de un otro hostil, de dañar o alienar la identidad del yo mediante la manipulación de los sentimientos sensibles de la víctima, a través de la creación de escenarios y condiciones materiales consideradas infra-humanas. El alcance último de este breve estudio es apenas exponer que, probablemente, una filosofía del mal debería hacerse cargo del sufrimiento de las víctimas, incluso antes de la polarización entre el mal-moral y el mal-sufrimiento, que parece suponer, ya siempre, ese suelo ontoteológico que recluye al yo sufriente en la pasividad, dándole apenas voz en el lamento